Ռուբեն Սաֆրաստյան,
Օսմանյան կայսրություն. Ցեղասպանության ծրագրի ծագումնաբանությունը
(1876-1920թթ.)
Գլուխ առաջին.ՏԵՍԱԿԱՆ ՀԻՄՆԱԴՐՈՒՅԹՆԵՐ
1. ՑԵՂԱՍՊԱՆՈՒԹՅԱՆ ՀԱՅԵՑԱԿԱՐԳԻ ՁԵՎԱՎՈՐՈՒՄԸ.
ՔՆՆԱԿԱԿԱՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ
Ցեղասպանությունը մարդկային պատմության ամենադաժան և ամոթալի երևույթներից է, բացարձակ չարի խտացված դրսևորումներից մեկը: Առօրյա կյանքում նրա ամեն մի կոնկրետ դեպքի հիշատակում անխուսափելիորեն առաջացնում է զգացմունքային պոռթկում, ուղեկցվում է բարոյական գնահատականներով: Արդեն իսկ բուն ցեղասպանություն (գենոցիդ) բառը իր մեջ կրում է ուժեղ զգացմունքային լիցք: Թերևս այդ է պատճառը, որ այն վերջին տասնամյակներում իր հաստատուն տեղն է զբաղեցրել հասարակական ու քաղաքական գործիչների բառապաշարում և հաճախակի օգտագործվում է անհիմն՝ զուտ քաղաքական կամ քարոզչական նպատակներով, որպես ծանր մեղադրանք ընդդիմախոսին:
Զգացմունքային ու քաղաքական շերտավորումները, ինչպես նաև, իհարկե, բուն երևույթի բարդությունը և բազմակերպար բնու- թը զգալի դժվարացնում են նրա գիտա-տեսական հետազոտումը, խոչընդոտում են կոնցեպտուալ արժեք ներկայացնող հարցադրումներին: Փաստորեն, ցեղասպանության՝ որպես կոնկրետ պատմական երևույթի, տեսությունը, որն ընդունելի լիներ մասնագետների մեծ մասի համար, դեռևս չի ձևակերպված: Չկա նաև նրա վերջնական իրավագիտական ձևակերպումը. 1948 թ. ՄԱԿ-ի Գլխավոր ասամբլեայի կողմից ընդունված "Ցեղասպանության հանցագործության կանխարգելման և դրա համար պատժի մասին" կոնվենցիայում տեղ գտած ցեղասպանության բնորոշումը ներկայումս հասարակագետների, պատմաբանների ու իրավագետների մեծ մասի կողմից բնութագրվում է որպես անբավարար և աղճատված:
Մինչդեռ, մեր աչքերի առջև աշխարհի տարբեր անկյուններում տեղի ունեցող խաղաղ բնակչության կոտորածների շարանը պարզորոշ ի հայտ է բերում ստվարանալու միտումներ, անշեղորեն աճում է պետությունների կողմից սառնասրտորեն իրականացվող իր իսկ քաղաքացիների որոշակի խմբերի զանգվածային սպանությունների թիվը: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո ստեղծված անվտանգության համակարգը անկարող է պաշտպանելու ոչ միայն անհատի իրավունքների, այլև մարդկային հոծ խմբերի կյանքի իրավունքը նույնիսկ: Մոտավոր հաշվարկները վկայում են, որ 1945 -1987 թթ. պետությունների կողմից իրականացված զանգվածային կոտորածների զոհերի թիվը մոտ 1.05-ից մինչև 2.5 անգամ գերազանցում է 1945-1980 թթ. տեղի ունեցած բոլոր պատերազմների զոհերի թիվը: Դժվար թե, գտնվի որևէ մեկը, որը չհամաձայնվի ամերիկացի հասարակագետ ու աստվածաբան Ֆ. Հ. Լիթըլի հետ, որը բնութագրում է 20-րդ դարը որպես «Ցեղասպանության դարաշրջան»:
Ցեղասպանության՝ որպես մարդկության անցյալում ու ներկայում տեղ գտած մեծագույն չարիքի հետազոտումը խիստ այժմեական է: Խնդիրը հետևյալն է. փաստարկված ցեղասպանությունների վերլուծության, համեմատական հետազոտությունների և ստացված արդյունքների ընդհանրացման հիման վրա ստեղծել այդ երևույթի համապարփակ և համընդունելի տեսություն: Աակայն ցեղասպանության երեւույթի համեմատական եւ ընդհանրացնող բնույթի հետազոտումները զգալիորեն զիջում են իրենց թվաքանա- կով առանձին դեպքերի ուսումնասիրություններիյն: Կանադացի ցեղասպանագետներ Ֆ. Չոքը ու Ք. Յոնասոնը գրում էին, որ երբ 1979 թ. նրանք սկսեցին զբաղվել ցեղասպանության համեմատական ուսումնասիրություններով, ապա զարմանքով հայտնաբերեցին, որ այդ ոլորտի աշխարհի մասնագետներին կարելի է հաշվել մեկ ձեռքի մատների վրա: Դրանցից էին, անտարակույս, ամերիկացի հասարակագետ Ի. Լ. Հորովիցը, որի մենագրությունը ցեղասպանության իրականացման մեջ պետության որոշիչ դերի մասին արդեն լույս էր տեսել, և հայազգի հասարակագետ եւ պատմաբան Վ. Տատրյանը (ԱՄՆ), որը արդեն ձեռնամուխ էր եղել ցեղասպանության երևույթի հիմնարար խնդիրներին նվիրված և արդեն քառորդ դարից ավելի շարունակվող իր ուշագրավ հետազոտություններին: Տասը տարի անց ամերիկացի գիտնական Ու. Ք. Իզըլը նշում էր, որ անգլերենով գոյություն ունի միայն շուրջ մեկ դյուժին տեսական բնութի աշխատություն ցեղասպանության վերաբերյալ: Ցեղասպանագետների ավագ սերնդի հեղինակած աշխատություններից կարելի է նշել Լ. Քուփըրի հիմնարար ուսումնասիրությունը, ինչպես նաև Հ. Ֆայնի (ԱՄՆ) գիրքը: Սկսեցին հրատարակվել ցեղասպանության ուսումնասիրմանը նվիրված հոդվածների ժողովածուներ, որոնցից, հարցադրումների նպատակաուղղվա- ծությամբ ու հստակությամբ աչքի էր ընկնում Ջ. Ն. Փորթըրի խմբագրությամբ ու առաջաբանով լույս տեսած ժողովածուն: Փորթըրը իր խմբագրած ժողովածուն դիտում էր «քայլ դեպի առարկայի (ցեղասպանության - Ո. Ս.) համապարփակ համեմատական ուսումնասիրություն գլոբալ տեսանկյունից»: Հաջորդ քայլը այդ ուղղությամբ արդեն հիշատակված Ֆ. Չոքի ու Ք. Յոնասոնի լավ կշռադատված գիրքն էր, որտեղ փորձ էր արվում ի մի բերել 1970-80-ականների ուսումնասիրությունների արդյունքները:
Վերը նշված աշխատությունները հիմք ծառայեցին ցեղասպա- նագիտության, որպես հասարակագիտության առանձին ոլորտի, զարգացման համար: Ներկայումս ցեղասպանագիտությունը արագ և դինամիկ զարգացող գիտություն է, որի առաջատար ներկայացուցիչների աշխատությունները տեսական հենարան են եղել սույն գլխում քննարկվող խնդիրների մեր մեկնաբանությունների համար: Ցեղասպանություն (գենոցիդ) եզրույթը 1943 թ. ստեղծել ու հաջորդ տարի գիտական շրջանառության մեջ է դրել ծագումով հրեա, լեհ իրավագետ Ռաֆայել Լեմկինը: 1944 թ. ԱՄՆ-ում լույս տեսավ նրա «Առանցքի իշխանությունը գրավված Եվրոպայում» գիրքը, որտեղ հեղինակը, հենվելով դեռևս 1933 թ. իր իսկ ձևակերպած պատերազմական պայմաններում իրականացված «բարբարոսական» գործողությունների պատասխանատուներին պատժելու վերաբերյալ դրույթների վրա և ուսումնասիրելով նացիստական Գերմանիայի քաղաքականությունը գրավված երկրներում, ոչ միայն առաջին անգամ հանրությանը ներկայացրեց այդ բառը, այլ նաև առաջինը բնութագրեց այդ երևույթը: Նրա կողմից տրված ցեղասպանության առաջին բնութագրումը հետևյալն էր. «Ցեղասպանության տակ մենք հասկանում ենք ազգի կամ էթնիկական խմբի ոչնչացում (destruction)»: Հետագայում լույս տեսած իր աշխատություններում Լեմկինը խորացրեց ցեղասպանության բնութագիրը՝ այդպիսով հիմք դնելով նրա հայեցակարգի ձևավորման գործընթացին:
Նրա ընկալմամբ, բացի ֆիզիկական բնաջնջման քաղաքականությունից ցեղասպանություն անհրաժեշտ է ճանաչել այն հալածանքները տվյալ խմբի հասարակական, հոգևոր կամ տնտեսական հաստատությունների, մշակույթի, լեզվի, ազգային զգացմունքների, կրոնի դեմ, որոնք վտանգում են նրա հետագա գոյությունը որպես առանձին խումբ:
Ցեղասպանության կարևորագույն բնորոշիչներից մեկը՝ դիտավորությունը ոչնչացնելու որևիցե ռասայական, ազգային կամ կրոնական խումբը, նույնպես առաջինը մտցրել է գիտական և իրավագիտական շրջանառության մեջ Ռաֆայել Լեմկինը: Հիմք ընդունելով ցեղասպանություն իրականացնողի դիտավորության (intent) հանգամանքը՝ նա բնութագրել է ցեղասպանությունը որպես որոշակի ազգային, կրոնական կամ ռասայական խմբի դեմ "հալածանքի կամ ոչնչացման նպատակով իրականացվող տարաբնույթ գործողությունների ընդհանրություն (composite)": Լեմկինին հաջողվել էր բա- ցահայտել ցեղասպանության կարևորագույն բնորոշիչներից մեկը՝ մտադրվածությունը ոչնչացնելու ողջ ռասայական, ազգային կամ կրոնական խումբը: Դրանով հնարավորություն էր ստեղծվում տարբերազատելու կոտորածը, որի դեպքում նման մտադրվածություն չկա, ցեղասպանությունից, ինչից հետեւում է, որ այդ երկու երևույթների միջև, հասարակագիտական կամ իրավագիտական տեսանկյունից (բայց, իհարկե, ոչ բարոյաէթիկական) դատելով, գոյություն ունի որակական տարբերություն, այլ ոչ միայն՝ զուտ քանակական: Երկրորդ կարևոր հանգամանքն էր, որ մտադրվածության կատեգորիայի կիրառումը հիմք հանդիսացավ ցեղասպանության տարբեր ձևերը իրարից զատման համար, քանի որ բացահայտեց նրանց հենքային նույնականությունը: Այսպես, օրինակ՝ դիտարկենք հետևյալ տեսական դեպքը. առաջանում է մտադրվածություն վերացնել որևիցե ազգային կամ համանման մարդկային խումբը, սակայն այն իրականացնելու համար գործադրվում են ոչ թե ֆիզիկական բնաջնջման մեթոդներ, այլ պայմաններ են ստեղծվում նրա բռնի ուծացման համար: Ելնելով Ռ. Լեմկինի բնորոշումից՝ այս դեպքում նույնպես տեղի է ունենում է ցեղասպանություն: Հետագայում այդ տիպի գործողությունները անվանվեցին էթնոցիդ :
Ռաֆաել Լեմկինի կողմից ցեղասպանության երևույթի բնորոշումը պարունակում էր մի շարք կարևոր բացթողումներ: Դրանցից էր, օրինակ, այն, որ նա շրջանցել էր ցեղասպանության հեղինակների բնութագրման հարցը: Մասնավորապես, նրա ուշադրությունից վրիպել էր պետության կենտրոնական դերը նոր ժամանակներում տեղի ունեցած ցեղասպանություններում, ինչից բխում է պետության դատապարտման անհրաժեշտությունը: Միաժամանակ, որպես իր հետազոտությունների և տեսական ընդհանրացումների հիմք ընդունելով հրեաների բնաջնջումը Եվրոպայում, երբ խոսքը գնում էր իր հայրենիքից հեռու բնակվող ժողովրդի ոչնչացման մասին, Լեմկինը իր բնորոշման մեջ անտեսել էր պետության կողմից կազմակերպված և հիմնականում զանգվածային կոտորածների միջոցով իրականացված տեղաբնիկ ժողովրդի՝ իր պատմական Հայրենիքի տարածքից վերացնելու երևույթը: Ցեղասպանության այդ տեսակը կարելի է բնութագրել որպես հայրենազրկում, այն ավելի է ծանրացնում պետության մեղքը՝ որպես ցեղասպանության կազմակերպչի:
1945 թ. ցեղասպանություն եզրույթն առաջին անգամ տեղ գտավ պաշտոնական փաստաթղթում՝ գերմանական ռազմական գլխավոր հանցագործներին դատելու նպատակով ստեղծված Նյուրնբերգյան ռազմական ատյանի մեղադրական ակտում: Հետաքրքիր է, որ մեղադրական ակտի ռուսերեն տարբերակում այն փոխարինված էր «ժողովուրդների կանխամտածված ու սիստեմատիկ բնաջնջում» արտահայտությամբ, ինչը, ըստ էության, պարզապես նրա ռուսերեն բացատրությունն էր:
1946 թ. «գենոցիդ» եզրույթը սկսում է օգտագործվել ՄԱԿ-ի պաշտոնական փաստաթղթերում և հետզհետե թափանցում է նաև աշխարհի հիմնական լեզուների բառապաշարի մեջ: Այդ գործընթացը ընթանում էր բավական դանդաղ, օրինակ՝ անգլերենի հանրածանոթ «Վեբսթըր» բացատրական բառարանի մեջ այն տեղ գտավ միայն 1961 թ. : Որոշ լեզուներում, օրինակ՝ հայերենում կամ գերմաներենում, որպես հոմանիշներ օգտագործվում են նաև նրա բառացի թարգմանությունները:
Ռ. Լեմկինը, իր իսկ վկայությամբ, «գենոցիդ» տերմինը ստեղծել է այն ժամանակ արդեն օգտագործվող «տիրանիցիդ» (բռնակալի սպանություն), «հոմիցիդ» (մարդասպանություն), «ինֆանտի- ցիդ» (մանուկների սպանություն) բառերի համանմանությամբ: Կարելի է ենթադրել, որ նրան ծանոթ է եղել նաև 19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի գերմանացի ականավոր հոգևորական ու հասարակական գործիչ, գերմանական ծավալապաշտության գաղափարախոսներից Ֆրիդրիխ Նաումանի կողմից դեռևս դարասկզբին՝ 1890-ականների կեսի հայկական կոտորածների կապակցությամբ առաջին անգամ օգտագործած «արմենոցիդ» (հայասպանություն) բառը, որը հետագայում որոշակի տարածում գտավ գերմանալեզու և հայալեզու հրատարակություններում: Արմենոցիդ եզրույթն իր մեջ ակնհայտորեն կրում էր հայրենազրկման իմաստը:
Եզրույթի առաջացումը նշանակում էր, որ ավարտվեց դեռեւս 19-րդ դարի վերջերից Օսմանյան կայսրությունում հայկական ջարդերի կապակցությամբ եվրոպական ու ռուսական հրապարակախոսության մեջ տեղ գտած «ողջ ազգի սիստեմատիկ ոչնչացման» մասին բարոյաէթիկական գնահատականների կոնցեպ- տուալ ձևակերպման գործընթացը: Չանդրադառնալով նրա առանձնահատկությունների ու հանգրվանների քննությանը, որը ինքնուրույն գիտական խնդիր է և կարոտ է առանձին հետազոտության, նշենք միայն, որ այն, բացի նացիստական Գերմանիայի կողմից կազմակերպված հրեաների Հոլոքոսթի, մեծապես դրդվել էր նաեւ 1915 թ. Հայոց մեծ եղեռնի իրադարձությունների շուրջ խորհրդածություններով: Մասնավորապես, ցեղասպանության՝ որպես մարդկության դեմ ուղղված ծանրագույն միջազգային ոճրագործության և նրա կազմակերպիչների անձնական պատասխանատվության մասի իրավագիտական հասկացության հիմքերը դրվել էին 1915 թ. մայիսին հրապարակված Մեծ Բրիտանիայի, Ռուսաստանի ու Ֆրանսիայի կառավարությունների համատեղ պաշտոնական հայտարարագրում: Ցավոք, Լեմկինը հետագայում անտեսել էր այն փաստը, որ այդ պաշտոնական փաստաթղթում խոսվում էր հայ ժողովրդի կոտորածի մասին, որը տեղի էր ունենում Հայաստանում:
Ցեղասպանության միջազգային-իրավական հայեցակարգի մշակումը դարձավ նորաստեղծ Միավորված ազգերի կազմակերպության (ՄԱԿ) կարևոր խնդիրներից մեկը: Այդ հարցին ՄԱԿ-ը անդրադարձավ արդեն Գլխավոր ասամբլեայի առաջին նիստում: Նրա ընթացքում ընդունված 96 (I) բանաձևի նախաբանում նշվում էր, որ «ցեղասպանությունը (գենոցիդ) նշանակում է մարդկային խմբերի գոյության իրավունքի մերժում, այնպես, ինչպես որ մարդասպանությունը (հոմիցիդ) նշանակում է առանձին մարդկային էակի կյանքի իրավունքի մերժում»:
Գլխավոր ասամբլեան առաջարկեց ՄԱԿ-ի տնտեսական ու սոցիալական խորհրդին հետազորություններ ձեռնարկել՝ ցեղասպանության վերաբերյալ հատուկ կոնվենցիայի նախնական տեքստ նախապատրաստելու նպատակով: Ստեղծվեց հատուկ հանձնաժողով, որը ՄԱԿ-ի քարտուղարության հետ ձեռնամուխ եղավ կոնվենցիայի տեքստի նախապատրաստմանը: Արդեն 1947 թ. մայիսին պատրաստ էր ՄԱԿ-ի Քարտուղարության նախապատրաստած կոնվենցիայի նախագիծը. մեկ տարի անց վերջնական տեսք ստացավ նաև հատուկ հանձնաժողովի նախագիծը:
Ցեղասպանության իրավագիտական հայեցակարգի ստեղծման գործընթացը հիմնականում ավարտվեց 1948 թ. դեկտեմբերին ՄԱԿ-ի Գլխավոր ասամբլեայի կողմից ընդունված «Ցեղասպանության հանցագործության կանխարգելման և դրա համար պատժի մասին» կոնվենցիայի ընդունմամբ:
Այստեղ տեղ գտած ցեղասպանության բնորոշումը հիմնականում կրկնում է Ռ. Լեմկինի բնորոշումը մեկ կարևոր տարբերությամբ. ցեղասպանություն են համարվում ոչ միայն որևիցե «ազգային, էթնիկական, ռասայական կամ կրոնական խմբ» լրիվ ոչնչացմանը նպատակաուղղված գործողություններ, այլ նաև՝ մասնակի ոչնչացմանը: Այս կատեգորիայի ներգրավումը ցեղասպանության բնորոշման մեջ արդարացված է հումանիստական տեսակետից, սակայն և հանգեցնում է որոշ գործնական բնույթի դժվարությունների, քանի որ հարց է առաջանում, թե խմբի որ մասի ոչնչացումն է համարվում ցեղասպանություն: Այդ դժվարությունը կարելի է հաղթահարել, ինչպես նշվում էր կոնվենցիայի առաջին մեկնաբանութ- յուններից մեկում՝ անդրադառնալով դիտավորության հանգաման- քին:
Ցեղասպանության բնորոշումը վերջին երկու-երեք տասնամյակների ընթացքում բազմիցս քննադատվել է հասարակագետների կողմից. համարվում է, որ այն չի արտացոլում պատմական իրականության ողջ բազմազանությունը: Պարբերաբար փորձեր են կատարվում վերանայել այն և առաջարկվում են նոր ձևակերպումներ, որոնք, սակայն, չեն արժանանում հավանության մասնագետների լայն շրջանների կողմից: Այսպես, օրինակ՝ վերջին տարիներին մի շարք ցեղասպանագետների կողմից ջանքեր են գործադրվում «ընդլայնելու» և «պարզեցնելու» ցեղասպանության բնորոշումը: Նմանատիպ մոտեցումների օրինակ կարող է ծառայել Ջեյն Սպրին- գերի հետևյալ բնորոշումը. «Ցեղասպանությունը՝ անզեն մարդկանցից բաղկացած որոշակի խմբի զանգվածային սպանություն է»: Նման մոտեցումների հետ չի կարելի համաձայնվել, քանի որ այս դեպքում անտեսվում է պետության որոշիչ դերը ցեղասպանության նախապատրաստման ու իրականացման մեջ:
ՄԱԿ-ի կոնվենցիայի ցեղասպանության բնորոշման հիմնական թերությունը իրավագիտական տեսակետից պետության պատասխանատվության հարցի շրջանցումն է: Բովանդակային առումով, մեր կարծիքով, ցեղասպանության բնորոշումը նույնպես լիարժեք չէ, քանի որ հայրենազրկումը չի նշվում որպես այդ հանցագործության առանձին տեսակ, որի իրականացումը հանգեցնում է առավել ծանրագույն հետևանքների:
Հաջորդ ենթագլխում առաջարկվող նախացեղասպանության հայեցակարգը արձագանքում է վերը նշված բացթողումներին ժամանակակից ցեղասպանագիտության կողմից առաջարկվող տեսական հարթության վրա:
ՇԱՐՈՒՆԱԿԵԼԻ...
Комментариев нет:
Отправить комментарий