Սկիզբը նախորդ համարներում...
Գլուխ երկրորդ
ԱՐԵՎՄՏԱՄԵՏ ԲԱՐԵՆՈՐՈԳՈՒՄՆԵՐԸ ԵՎ ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԵՐԸ
1. ՀԱՎԱՍԱՐ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵ՞Ր
18-րդ դարի վերջերից Օսմանյան կայսրության պատմության մեջ սկսվեց նոր շրջան, որի էությունն էր հպատակ քրիստոնյա ժողո- վուրդների ազգային-ազատագրական պայքարի անշեղ աճը և աստիճանաբար նրանց ազատագրումը թուրքական լծից: Օսմանյան պետության ղեկավարների համար առաջնային նշանակություն ձեռք բերեց երկրի տարածքային ամբողջականության պահպանումը, ինչը նրանցից պահանջեց նոր միջոցների որոնում քրիստոնյա ժողովուրդների ազատագրական շարժումները չեզոքացնելու համար:
Կայսրության ռազմաքաղաքական հզորության շրջանում հիմնական միջոցը բռնի ռազմական ուժն էր: Դա բխում էր օսմանական ռազմա - ֆեոդալական բռնապետության պետական կարգի էությունից: Ինչպես ասում էին այն ժամանակվա թուրք գործիչները. «Պետությունը դաշույնով է ձեռք բերվել և միայն դաշույնով կարող է պահպանվել»:
Ռազմա-ավատական համակարգի քայքայումը օսմանական բանակի հզորության անկման պատճառ հանդիսացավ, որը սկսեց պարտություն կրել ոչ միայն եվրոպական տերության բանակների հետ ընդհարումների ժամանակ, այլև անկարող դարձավ երկրի ներսում արագ և խելամտորեն ճնշել զինված ապստամբությունները:
Այս պայմաններում 18-րդ դարի վերջերից սկսած օսմանյան բյուրոկրատական վերնախավի առանձին ներկայացուցիչներ սկսեցին գիտակցել անհրաժեշտությունը կանխելու քրիստոնյաների ապստամբությունները, այլ ոչ թե հույսը դնել նրանց ուժով ճնշելու վրա:
Այդ գաղափարը առաջին անգամ արտահայտված էր Ռումելիի Կադիասկեր Թաթարջըք Աբդուլա էֆենդիի լյաիհայում (զեկուցագրում), որը 1791 թ. նա ներկայացրել Սելիմ Երրորդ սուլթանին ի պատասխան նրա հրամանին՝ կազմել բարեփոխումների ծրագիր: Թաթարջըք Աբդուլա էֆենդին գրում էր, թե շատ տարիներ առաջ, երբ ոչ մուսուլմաններից ջիզյեն գանձվում էր շարիաթի համաձայն, նրանք ապրում էին լիության մեջ, չզգալով որևէ բանի կարիք, և նույնիսկ իրենց դավանակիցները ուրիշ երկրներից նախանձում էին նրանց: Բայց այնուհետև սկսվեց ռայայի կեղեքումը, հարկային բեռի ուժեղացումը: Դա դժգոհություն առաջացրեց և 1770 թ. ապստամբության հիմնական պատճառ հանդինսցավ: Հեղինակը նշում էր, որ ռայայի դժգոհությամբ օգտվում են «մոսկովիտները»՝ դրդելով նրան իշխանության դեմ: Հեղինակը առաջարկում էր խստորեն պահպանել հարկադրման մասին շարիաթի բոլոր օրենքները և, այդպիսով, վերականգնել ռայայի վստահությունը օսմանյան պետության նկատմամբ :
Այս գաղափարը իր վավերագրական ձևակերպումը ստացավ «Դաշնակցային պակտի» տեքստի մեջ, որն ընդունվել էր 1808 թ., այն ժամանակաշրջանում, երբ իշխանության գլխին գտնվում էր «ռուսչուկյան ընկերների» քաղաքական խմբավորումը՝ մեծ վեզիր Մուսթաֆա փաշա Բայրաքտարի գլխավորությամբ: Նրա 7-րդ կետում հատուկ նշված էր «ռայայի և աղքատների» չափավոր հարկադրման անհրաժեշտությունը:
Այն ժամանակ, երբ իշխանությունը գտնվում էր Մուսթաֆա փաշայի ձեռքում, ընդունվեց հրամանագիր, որն արժանի էր հատուկ ուշադրության: Պետերբուրգում լույս տեսնող «Վեստնիկ Եվ֊ րոպի» պարբերականը հայտնում էր, որ «Մուսթաֆա Բայրաքտարը հրաման արձակեց, որ մահմեդականները այլևս չօգտագործեն «գյավուր» (անհավատ) բառը, որովհետև յուրաքանչյուր քրիստոնյա, ինչ դավանանքի էլ պատկանար, հավատում էր միևնույն աստծուն, որին հավատում են մահմեդականները» :
Ձևականորեն այդ հրամանը չէր հակասում Ղուրանին: Սակայն 19-րդ դարի սկզբում նրա հրատարակումը օսմանյան Թուրքիա- յում, որտեղ գերիշխում էին մահմեդական մոլեռանդության և մահ- մեդականնների գերազանցության գաղափարները, անկասկած ուշագրավ երևույթ էր: Սակայն այդ օրենքը որևէ գործնական նշանակություն չունեցավ, և «գյավուր» բառի օգտագործումը շարունակվեց մինչև կայսրության կործանումը:
19-րդ դ. 20-ական թթ. սկսած, բալկանյան ժողովուրդների ազգային - ազատագրական շարժման վերելքի պայմաններում, որոշ օսմանյան պետական գործիչներ սկսեցին պնդել, որ ապստամբությունների կանխման նպատակով անհրաժեշտ է գնալ նվազագույն զիջումների: Արդեն 1827 թ. Բարձր դռան կողմից Ռումելիայի տեղական իշխանություններին ուղարկված հատուկ հրովարտակում նշվում է քրիստոնյաների և նրանց ունեցվածքի ապահովության անհրաժեշտությունը:
Այդ գաղափարը իր հետագա զարգացումը ստացավ 1828 թ. կազմած զեկուցագրում, որի հեղինակներն էին հայտնի դիվանային բանաստեղծ և պետական գործիչ Քեչիջի-զադե Իզեթ Մոլլան և դեֆթերդարիի (ֆինանսների գերատեսչության) պաշտոնյա Բեջիխ ֆենդին: Այստեղ գրված էր, որ անհրաժեշտ է ըմբոստացած քրիստոնյաներին զիջումներ անել: Դրա հետ մեկտեղ նրանք հեռու են «ըմբոստացած գյավուրների» դրությունը բարելավելու ցանկությունից: Նրանց նպատակն էր օսմանցիների տիրապետության պահպանումը «անհավատների» նկատմամբ, որին հասնելու համար նրանք պատրաստ են զիջումներ անել և, այդպիսով, ժամանակ շահել: Օրինակ՝ նրանք առաջարկում են համաձայնվել ապստամբների հետ և մեկ տարվա ընթացքում ջիզիյեի հարկ չգանձել: Այդ միջոցը թույլ կտար թուլացնել ապստամբության կրակը, ինչից հետո կարելի էր այդ նույն հարկը գանձել ավելի մեծ չափով, քան առաջ:
Այդ առաջարկները չընդունվեցին և նրանց հեղինակներին սուլթան Մահմուդ Երկրորդը հրամայեց զրկել պաշտոններից և աքսորել:
Սակայն արդեն մեկ տարի անց (1829 թ.) Մահմուդ Երկրորդը, ձգտելով ինչ գնով էլ որ լինի պահել Հունաստանը Օսմանյան կայսրության կազմում, մահմեդական ղեկավարի տեսակետից ստիպված էր զգալի զիջումներ անել: 1245 թ. մուհարեմի վերջի (1829 թ. հուլիս) հրովարտակում, դիմելիս Մորեայի հույներին, նա խոստացավ. «Այսուհետև ոչ մի տարբերություն չի դրվելու մահմեդականների և ռայայի միջև, և բոլորի ունեցվածքը, կյանքը և պատիվը ապահովված կլինեն սուրբ օրենքով (շարիաթով) և իմ բարձր հովանավորությամբ»: Այս առաջին դեպքն էր օսմանյան պատմության մեջ, երբ սուլթանը խոստումներ տվեց ոչ մուսուլմաններին:
Մի կողմից հրովարտակը նպատակ էր հետապնդում «խաղաղեցնել» Մորեային, ամեն գնով պահպանել այն օսմանյան պետության կազմում, իսկ մյուս կողմից ձգտում էր հասնել Արևմուտքի աջակցությանը հունական խնդրի լուծման հարցում: Հատկանշական է, որ սուլթանը իր վրա պարտավորություն հանձն առավ միայն Մորեայի հույների նկատմամբ, քանի որ, այդպիսով, հույս ուներ «հանդարտեցնել» նրանց:
Սակայն սուլթանական հրովարտակը ուշացավ և արդեն չէր կարող ներգործել պատմության ընթացքի վրա. 1830 թ. ստեղծվեց անկախ հունական թագավորությունը:
Հրովարտակը այդպես էլ մնած թղթի մի կտոր: Սակայն այնտեղ առաջին անգամ արտահայտված գաղափարները դարձան թանզիմաթի հիմնական նշանաբաններից մեկը, որի նպատակն էր կասեցնել քրիստոնյա ժողովուրդների ազգային-ազատագրական շարժման հետագա ընդլայնումը:
1837 թ. ապրիլին բուլղարների հերթական հզոր ապստամբությունը ճնշելուց հետո սուլթանը այցելեց բուլղարական շրջանները և քրիստոնյա համայնքների ղեկավարների առջև իր ելույթներից մեկում հայտարարեց. «Մեր ցանկությունն է ... մեր պետության բոլոր բնակիչների, ինչպես մահմեդականների,այնպես էլ ռայայի, անվտանգության ապահովումը.. Դուք (այսինքն՝ քրիստոնյա համայնքների ղեկավարները), նկատի ունենալով մեր ցանկությունը, պետք է հավատարիմ լինեք մեզ այդ գործում»:
Այսպիսով, խոստում տալով «հոգալ» ռայայի բարօրության մասին, սուլթանը փոխարենը պահանջում էր նրա հնազանդությունը: Այդ նույն տարում Մահմուդ 11-ի ելույթ ունեցավ իր հայտնի հայտարարությամբ այն մասին, որ բոլոր հպատակները իր հարազատ զավակներն են, և նա նրանց վերաբերվում է հավասար մոտեցումով:
Մահմուդ 11-ի կառավարման տարիները հիմք նախապատրաստեցին թանզիմաթի՝ ավելի ընդարձակ բարեփոխումների ժամանակաշրջանի համար:
Թանզիմաթի առաջին փուլը (19-րդ դարի 30-50-ական թթ. կեսերը) նշանավորվեց օսմանյան պետության մեջ քրիստոնյա ժողո- վուրդների կարգավիճակի մասին նոր գաղափարների առաջ գալով: Դրանց հեղինակն էր Մուսթաֆա Ռեշիդ փաշան՝ «Թանզիմաթի հայրը»: Նա համոզված էր, որ, միայն եվրոպական օրինակով բարեփոխումներ անցկացնելով, հնարավոր կլինի վերականգնել օսմանների պետության անցյալի հզորությունը: Այդ բարեփոխումների հիմնական թիրախը քրիստոնյա ժողովուրդների կարգավիճակն էր մուսուլմանական օսմանյան պետությունում: Մասնավորապես, ենթադրվում էր կյանքի, ունեցվածքի և պատվի երաշխիքի խոստումներ տարածել նաև ոչ մուսուլմանների վրա: Այդ մասին ասված էր բարեփոխումների նախագծի մեջ, որը պատրաստված էր նրա ղեկավարությամբ մի քանի նախարարների կողմից:
Այդ սկզբունքը հանդիսավոր ձևով հայտարարվում էր Գյուլհա- նեի հաթթ-ը շերիֆի մեջ (1839 թ. նոյեմբերի 3), որի հեղինակն էր Ռեշիդ փաշան: Այնտեղ, մասնավորապես, ասվում էր. «Մենք (այ- սինքն՝սուլթանը) պետության բոլոր բնակիչներին, առանց բացառության, կրոնական օրենքի համաձայն տալիս ենք իրենց կյանքի, ունեցվածքի կատարյալ ապահովություն»:
Ուշագրավ է, որ այս կետի հիմնավորումը զուտ կրոնական է. «կրոնական օրենքի համաձայն», այսինքն՝ շարիաթի համաձայն: Հարկ է նշել, որ Ռեշիդը փորձում էր խուսափել «որևէ ընդհարումներից ուլեմների հետ» և հաճախակի վկայակոչում էր Ղուրանը և շարիաթը, հավաստիացնելով, որ իր կողմից առաջարկված կամ անցկացված բարեփոխումները ոչ մի դեպքում չեն հակասումնրանց:
Այդ պնդումը համապատասխանում էր իրականությանը: Ձևականորեն, թանզիմաթի առաջին փուլի բարեփոխումները մեծ մասամբ չէին հակասում շարիաթի օրենքներին, այլ նպատակ էին հետապնդում՝ ապահովել նրա դրույթների ավելի ճիշտ պահպանումը: Թանզիմաթի բարենորոգիչները կարծում էին, որ դա բավական է, որպեսզի խաղաղացնեն ռայային: Ինչպես ասվում էր հաթի նախաբանում, «այն ժամանակներում, երբ բոլոր սրբազան օրենքները ճիշտ էին պահպանվում, բոլոր հպատակների դրությունը, առանց բացառության» (այսինքն՝ ոչ մահմեդականների) լավ էր, այն սկսվեց վատանալ օրենքների չպահպանման հետևանքով: Ընդհանուր առմամբ, Գյուլխանեի հաթը իրենից ներկայացնում էր «իսլամական ակտ» և, չնայած վերը նշված կետերի, չէր թաքցնում այն փաստը, որ աստվածապետական Օսմանյան կայսրության պետական կարգի հիմքում ընկած է իսլամիզմի գաղափարախոսությունը: Հաթթը ամրագրում էր մահմեդականների տիրող դրությունը: Ինչպես հայտարարեց Ռեշիդը խորհրդապահական զրույցի ժամանակ բարձրաստիճան ֆրանսիական պաշտոնյայի հետ,իր նպատակն է հանդիսանում Օսմանյան կայսրությունում իսլամի և այլ կրոնների հետևորդների միջև միայն անհավասարության «մեղմացումը», այլ ոչ թե հավասարեցումը: Ռեշիդ փաշայի արձագանքը 1856 թ. հաթթ-ը հյումայունին, մանավանդ այն հոդվածներին, որոնք տեսականորեն նախատեսում էին օրենքի առջև մահմեդականների և ոչ մահմեդականների լրիվ հավասարեցումը և վերջիններիս պետական ծառայության մեջ մուտքի իրավունքը, խիստ բացասական էր: Իր լյաիհայի մեջ նա դատապարտեց հաթթի հեղինակներին՝ Ալիին և Ֆուադային, «իսլամի կրոնի դավաճանության» համար՝ անվանելով նրանց հավատը ուրացներ:
Ռեշիդ փաշան չէր կարող անգամ թույլ տալ նման մի միտք, որ քրիստոնյա հպատակները ստանային լրիվ իրավական հավասարություն երկրի «իսկական» տերերի՝ մուսուլմանների հետ: Դրա հետ մեկտեղ կայսրության բոլոր բնակիչների նկատմամբ «հավասար վերաբերմունքի» սկզբունքը առանց դավանության տարբերության իր մեջ պարունակում էր հետագա զարգացման հնարավորություն, ընդհուպ մինչև նրանց հավասարեցումը օրենքի առաջ (ինչ և հայտարարեցին երկրորդ սերնդի թանզիմաթի գործիչները) և անկասկած, ուներ իր ժամանակի համար առաջադեմ բնույթ: Պատահական չէ, որ, ինչպես նշում էին ժամանակակիցները, Ռեշիդի օգնականները հիմնականում հույները և հայերն էին, այսինքն՝ այն ազգերի ներկայացուցիչները, որոնք առավել շահագրգռված էին երկրի բուրժուական զարգացման մեջ:
40-ական թթ. «հավասար վերաբերմունքի» սկզբունքը արտացոլում գտավ որոշ օրենսդրական ակտերի մեջ: Այսպիսով՝ քրեական օրենքի նախաբանում (1840 թ. մայիսի 3-ին ընդունված) Գյուլխանյան ակտի դրույթի վերաբերյալ մեջբերում էր պարունակվում առանց բացառության պետության բոլոր հպատակների անվտանգության ապահովության մասին, իսկ առաջին հոդվածից հետևում էր, որ օրենքի ազդեցությունը տարածվում է նաև ոչ մահմեդականների վրա:
Ռեշիդը առաջ քաշեց իր ժամանակի համար նոր՝ «սուլթանի բոլոր հպատակների միասնության» գաղափարը: Այդ գաղափարի արտահայտումը դարձավ նրա կողմից ստեղծված «թեբբաա»- («հպատակներ») նորաբանությունը՝ առաջին անգամ օգտագործված բարեփոխումների նախագծում, կազմված Ռեշիդի գլխավորությամբ նախարարների խմբի կողմից և ներկայացված սուլթանին: Այնտեղ ասվում է «Բարձր պետության հպատակներ»-ի (էտեյ Devlet-i Aliyye): Այնուհետև հեղինակը միանգամից ճշգրտում է, թե ում է ուղղված այդ նոր հասկացությունը. «Բոլոր մահմեդականները և այլ միլլեթների ներկայացուցիչները»: Արտահայտությունն օգտագործվեց նաև Գյուլհանեի հաթթում և դրանից հետո ստացավ լայն տարածում:
Կայսրության բոլոր ազգերի «միասնության» պահպանման խնդիրը գտնվում էր Ռեշիդի ուշադրության կենտրոնում: Մի քանի տարի անց, 1846 թ., ելույթ ունենալով Ադրիանուպոլիսում քրիստոնյա համայնքների ղեկավարների առջև նա հետևյալ կերպ փորձեց հիմնավորել նրա պահպանման անհրաժեշտությունը. «Կրոնի և աղանդի տարբերությունը յուրաքանչյուր անհատի գործն է, այն չի արտացոլվում նրա իրավունքների վրա...: Մենք բոլորս միևնույն կառավարության հպատակներն ենք, ծնվել և մեծացել ենք միևնույն երկրում: Պետք է միշտ հիշել դրա մասին և միմյանց խեթ չնայել.»: Այսպիսով՝ առաջին անգամ առաջ քաշվեցին «ընդհանուր տարածքի» և «ընդհանուր կառավարության» սկզբունքները, որպես բազմազգ Օսմանյան կայսրության բոլոր ազգերի միասնության հիմք, որոնք հետագայում լայնորեն օգտագործվում էին «նոր օսմանցիների կողմից»:
«Մուսուլմանների և քրիստոնյաների միասնության» գաղափարը հետզհետե սկսեց օգտագործվել կայսրության կառավարող շրջանների կողմից, որպես բնակչության համախմբման միջոց արտաքին թշնամիների դեմ պայքարում: «Կոնստանդնուպոլսի, էյուբի, Սկյութարի և Գալաթի բնակիչներին» ուղղված մեծ վեզիրի ուղերձում (1853 թ.) նշվում էր, այսուհետ բոլորը պետք է ձգտեն ապրել կատարյալ միասնության մեջ և ծառայել ընդհանուր հայրենիքին: Դիմումի մեջ հաստատվում էր, որ սուլթանները և Բարձր դուռը, իբրև թե, միշտ հոգում էին բոլոր հպատակների բարեկեցության մասին, որոնց իբրև թե շնորհվել էին կրոնական արտոնությունները և այլն: Դրանից ելնելով՝ ամբողջ բնակչությունը հրավիրվում էր համախմբվելու կառավարության շուրջ՝ արտաքին վտանգին ընդդեմ, քանի որ «հաջողության պայմաններից մեկը բոլոր բնակիչների միջև կատարյալ ներդաշնակության հասնելն է»:
Ռեշիդի գաղափարները գնահատելիս հարկ է նշել, որ դրանք, անկասկած, կարևոր դեր խաղացին 19-րդ դարի Օսմանյան կայսրության հասարակական-քաղաքական մտքի պատմության մեջ: Սակայն իրական քաղաքականության ասպարեզում այդ գաղափարները լիարժեք չմարմնավորվեցին: Բավական է նշել, որ նրա իշխանության գտնվելու ժամանակաշրջանում՝ 1846-1852 թթ. (ընդմիջումներով) չի ընդունվել որևէ պաշտոնական որոշում, որը վերաբերեր ոչ մահմեդական հպատակներին: Նրան չհաջողվեց եվրոպական օրինակով չափավոր բարեփոխումների միջոցով հասնել իր հիմնական նպատակին՝ կանգնեցնել հպատակ քրիստոնյա ժո- ղովուրդների ազգային-ազատագրական շարժումների ծավալման գործընթացը: Դա ակնհայտ էր արդեն իր ժամանակակիցների համար: Նրա քաղաքականության սնանկությունը պարզ դարձավ, երբ բռնկվեց բուլղարացիների 1850 թ. խոշոր ապստամբությունը:
Քրիստոնյա ժողովուրդները պահանջում էին Գյուլհանեի հաթի խոստումների իրականացում, նրանց չէին կարող բավարարել դատարկ խոստումները: Իր հերթին, Ռեշիդը դաժանագույն կերպով ճնշում էր արդարությանը զենքով հասնելու քրիստոնյա ժողո- վուրդների ցանկացած փորձերը՝ նույնիսկ Գյուլհանեի հաթի շրջանակներում: Այսպես, օրինակ՝ 1850 թ. մեծ վեզիր Ռեշիդ փաշայի գրասենյակից գաղտնի շրջաբերական էր ուղղարկվել Վեդինոյի վալիին, որով նրան կարգադրվում էր ամենախիստ միջոցներով խոչընդոտել տեղի բուլղարական բնակչության ելույթները, որոնք պահանջում էին սուլթանի բոլոր հպատակների և այդ թվում քրիստոնյաների անվտանգության, պատվի և ունեցվածքի ապահովությանը վերաբերող «հաթթ-ը շերիֆի» դրույթների իրականացումը:
Վալին կարգադրություն էր ստացել անհրաժեշտության դեպքում դիմել «բռնի ուժի»: Ընդհանուր առմամբ, ինչպես նշում էր ժամանակի մամուլը, թանզիմաթի արդյունքում քրիստոնյաների հալածանքները իրենց կրոնական համոզմունքների պատճառով չնվազեցին:
Հարկ է նշել, որ թանզիմաթի առաջին փուլում ռայաների նկատմամբ կեղեքման առավել հնարամիտ մեթոդների վրա հիմնվող նոր քաղաքականություն վարելու հետ մեկտեղ թուրքական իշխանությունները և հատկապես, առավել պահպանողական տրամադրված գործիչները հաճախ դիմում էին ճնշման և հալածանքի ավանդական մեթոդների: Հաճախակի էին ժողովրդական զանգվածների շրջանում մահմեդական մոլեռանդության զգացմունքների բորբոքման դեպքերը: Ինչպես կենտրոնական կառավարությունում, այնպես էլ գավառներում մեջլիսների անդամների շրջանում, արմատականները, օգտագործելով մահմեդականների դժգոհությունը՝ հաթթ-ը շերիֆի մեջ «հավասար հարաբերությունների» սկզբունքի պաշտոնապես հայտարարման փաստը, հրահրեցին քրիստոնեական ջարդեր: Այդ պաշտոնից Ռեշիդին հեռացնելուց հետո, մեծ վեզիրի գրասենյակից գաղտնի շրջաբերականներ էին ուղղարկվում շրջաններ, որոնք փաստորեն չեղյալ էին հայտարարում թանզիմաթի բոլոր որոշումները: Քաղաքական ճգնաժամե- րի ժամանակ հատկապես ուժեղանում էր հին, ստուգված քաղաքականության մեթոդների վրա հենվելու ձգտումը: Օրինակ՝ այդպես էր 1852-1853 թթ., երբ կառավարությունը ուժգնորեն բորբոքում էր հակաքրիստոնեական տրամադրությունները երկիրը Ռուսաստանի հետ պատերազմելու նախապատրաստման նպատա- կով: Այնուամենայնիվ, չնայած վերը նշված փաստերի, նոր գաղափարները աստիճանաբար ճանապարհ էին հարթում:
ՇԱՐՈՒՆԱԿԵԼԻ...
ՇԱՐՈՒՆԱԿԵԼԻ...
Комментариев нет:
Отправить комментарий